논어(論語) - 13. 자로(子路)

1. 

子路問政. 子曰, “先之勞之.” 請益. 曰, “無倦.”
자로문정. 자왈 “선지로지." 청익, 왈: "무권."

 

자로가 정치에 대하여 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “먼저 앞장서서 솔선수범하고 몸소 열심히 일하거라.” 좀더 설명해 주기를 청하자 말씀하셨다. “게을리 함이 없어야 한다.”

2. 

仲弓爲季氏宰, 問政. 子曰, “先有司, 赦小過, 擧賢才.” 曰, “焉知賢才而擧之?” 曰, “擧爾所知. 爾所不知, 人其舍諸?”
중궁위계씨재, 문정, 자왈 "선유사, 사소과, 거현재." 왈 "언지현재이거지?" 왈 "거이소지. 이소부지, 인기사저?" 

 

중궁이 계씨의 가재(家宰)가 되어 정치에 대해서 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “먼저 실무자들에게 일을 분담시키고, 작은 잘못은 용서해 주며, 현명한 인재를 등용하거라.”
“어떻게 현명한 인재를 알아서 등용합니까?”
“네가 아는 사람을 등용하거라. 네가 알지 못하는 사람이야, 다른 사람들이 그를 내버려두겠느냐?”

3. 

子路曰, “衛君待子而爲政, 子將奚先?” 子曰, “必也正名乎!” 子路曰, “有是哉, 子之迂也! 奚其正?” 子曰, “野哉, 由也! 君子於其所不知, 蓋闕如也. 名不正, 則言不順, 言不順, 則事不成, 事不成, 則禮樂不興, 禮樂不興, 則刑罰不中, 刑罰不中, 則民無所錯手足. 故君子名之必可言也, 言之必可行也. 君子於其言, 無所苟而已矣.”
자로왈 "위군대자이위정, 자장해선?" 자왈 "필야정명호!" 자로왈 "유시재, 자지우야! 해기정?" 자왈 "야재, 유야! 군자어기소부지, 개궐여야. 명부정, 즉언불순, 언불순, 즉사불성, 사불성, 즉례악불흥, 례악불흥, 즉형벌부중; 형벌부중, 즉민무소조수족. 고군자명지필가언야, 언지필가행야. 군자어기언, 무소구이의."

 

자로가 여쭈었다. “위나라 임금이 선생님을 모시고 정치를 한다면, 선생님께서는 장차 무엇을 먼저 하시겠습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “반드시 명분을 바로잡겠다."

 

자로가 말하였다. “그런 것도 있습니까? 세상물정 모르시는 선생님이시여! 어째서 그것을 바로잡겠다고 하십니까?”
공자께서 말씀하셨다. “어리숙하구나, 유(자로)야! 군자는 자기가 알지 못하는 것에 대해서는 대체로 가만히 내버려두는 것이다. 

 

명분이 바르지 못하면 말이 사리에 맞지 않고, 말이 사리에 맞지 않으면 일이 이루어지지 않고, 일이 이루어지지 않으면 예와 음악이 흥성하지 못하고, 예와 음악이 흥성성하지 모사면 형벌이 적절하지 않고, 형벌이 적절하지 않으면 백성들은 살아갈 방도가 없다. 

 

그러므로 군자는 명분을 세우면 반드시 그에 대해 말을 할 수 있고, 말을 하면 반드시 실천을 할 수 있다. 군자는 그 말에 대해서 구차히 하는 일이 없어야 하는 것이다.”

4. 

樊遲請學稼. 子曰, “吾不如老農.” 請學爲圃. 曰, “吾不如老圃.” 樊遲出. 子曰, “小人哉, 樊須也! 上好禮, 則民莫敢不敬, 上好義, 則民莫敢不服, 上好信, 則民莫敢不用情. 夫如是, 則四方之民襁負其子而至矣, 焉用稼?”
번지청학가. 자왈 “오불여노농.” 청학위포. 왈 오불여노포.” 번지출. 자왈 “소인재, 번수야! 상호례, 즉민막감불경, 상호의, 즉민막감불복, 상호신, 즉민막감불용정. 부여시, 즉사방지민강부기자이지의, 언용가?”

 

번지가 곡식 농사 짓는 법을 가르쳐 달라고 하자, 공자께서 말씀하셨다. “나는 늙은 농부만 못하다.” 채소 기르는 법을 가르쳐 달라고 하자, “나는 늙은 채소 농사꾼만 못하다”라고 하셨다.

 

번지가 나가자 공자께서 말씀하셨다. “소인이로구나, 번수(번지)여! 윗사람이 예를 좋아하면 백성들은 감히 공경하지 않을 수 없고, 윗사람이 도의를 좋아하면 백성들은 감히 복종하지 않을 수 없으며, 윗사람이 신의를 좋아하면 백성들이 감히 진실되게 행동하지 않을 수 없다. 이렇게 하면 사방의 백성들이 자기 아이들을 포대기에 싸서 업고 모여 올 것인데, 곡식기르는 법은 어디에 쓰겠느냐?”

5. 

子曰, “誦詩三百, 授之以政, 不達, 使於四方, 不能專對, 雖多, 亦奚以爲?”
자왈 “송시삼백, 수지이정, 부달, 시어사방, 불능전대, 수다, 역해이위?”

 

공자께서 말씀하셨다. “시경의 시 삼백 편을 외운다 해도, 정치를 맡기면 잘 해내지 못하고, 사방에 사신으로 가서도 독자적으로 대응을 할 수 없다면, 비록 시를 많이 외운다고 하더라도 또한 그것이 무슨 소용이 있겠는가?”

6. 

子曰, “其身正, 不令而行, 其身不正, 雖令不從.”
자왈 “기신정, 불령이행, 기신부정, 수령부종.”

 

공자께서 말씀하셨다. “자시 자신이 올바르면 백성들은 명령을 내리지 않아도 자발적으로 행하고, 자기 자신이 올바르지 않으면 백성들은 명령을 내려도 따르지 않는다.”

7. 

子曰, “魯衛之政, 兄弟也.”
자왈 “노위지정, 형제야.”

 

공자께서 말씀하셨다. “노나라와 위나라의 정치는 형제간과 같이 상황이 비슷하다.”

8. 

子謂衛公子荊, “善居室. 始有, 曰, ‘苟合矣.’ 少有, 曰, ‘苟完矣.’ 富有, 曰, ‘苟美矣.’”
자위위공자형, “선거실. 시유, 왈 ‘구합의.’ 소유, 왈 ‘구완의’ 부유, 왈 ‘구미의’”

 

공자께서 위나라 공자 형에 대하여 말씀하셨다. “그는 집안을 잘 다스렸다. 처음 재산이 모이기 시작하자 ‘그런대로 필요한 만큼 모였다’고 하였고, 다소간 재산을 가지게 되자 ‘그런대로 다 갖추었다’고 하였고, 부유하게 되자 ‘그런대로 화려하다’고 하였다.”

9. 

子適衛, 冉有僕. 子曰, “庶矣哉!” 冉有曰, “旣庶矣, 又何加焉?” 曰, “富之.” 曰, “旣富矣, 又何加焉?” 曰, “敎之.”
자적위, 염유복. 자왈 “서의재!” 염유왈 “기서의, 우하가언?” 왈 “부지” 왈 “기부의, 우하가언?” 왈 “교지.”

 

공자께서 위나라로 가실 때 염유가 수레를 몰고 있었다. 공자께서 말씀하셨다. “백성들이 많구나!” 염유가 여쭈었다. “백성이 많은 다음에는 거기에 무엇을 더해 줘야 합니까?”
“부유하게 해 주어야 한다.”
“부유하게 된 다음에는 또 무엇을 더 해주어야 합니까?”
“그들을 가르쳐야 한다.”

10. 

子曰, “苟有用我者, 期月而已可也, 三年有成.”
자왈 “구유용아자, 기월이이가야, 삼년유성.”

 

공자께서 말씀하셨다. “진실로 나를 써 주는 사람이 있다면, 일 년만에라도 어느 정도 기강을 잡을 것이고, 삼 년이면 뭔가를 이루어 낼 것이다.”

11. 

子曰, “‘善人爲邦百年, 亦可以勝殘去殺矣.’ 誠哉是言也!”
자왈 “’선인위방백년, 역가이승잔거살의.’ 성재시언야!”

 

공자께서 말씀하셨다. “선한 사람이 백년 동안 나라를 다스린다면, 잔악한 사람들을 교화시키고 사형할 일이 없게 된다. 진실이로다. 이 말은!”

12. 

子曰, “如有王者, 必世而後仁.”
자왈 “여유왕자, 필세이후인."

 

공자께서 말씀하셨다. “만일 왕도정치를 행하는 사람이 있다 하더라도 반드시 한 세대 뒤에야 풍속이 인(仁)해질 것이다.”

13. 

子曰, “苟正其身矣, 於從政乎何有? 不能正其身, 如正人何?”
자왈 “구정기신의, 어종정호하유? 불능정기신, 여정인하?"

 

공자께서 말씀하셨다. “진실로 그 자신을 바르게 한다면 정치를 하는 데 무슨 문제가 있겠는가? 그 자신을 바르게 하지 못한다면 어떻게 남을 바르게 하겠는가?”

14. 

冉子退朝. 子曰, “何晏也?” 對曰, “有政.” 子曰, “其事也. 如有政, 雖不吾以, 吾其與聞之.”
염자퇴조. 자왈 “하안야?” 대왈 “유정.” 자왈 “기사야. 여유정, 수불오이, 오기여문지.”

 

염자가 계씨의 집에서 돌아와자, 공자께서 말씀하셨다. “어째서 늦었느냐?”
“정사(政事)가 있었습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “그 집안의 일이겠지. 만약 정사가 있었다면, 비록 내가 관직에 임용되지는 않았어도, 그 일에 관하여 들었을 것이다.”

15. 

定公問, “一言而可以興邦, 有諸?” 孔子對曰, “言不可以若是其幾也. 人之言曰, ‘爲君難, 爲臣不易.’ 如知爲君之難也, 不幾乎一言而興邦乎?” 曰, “一言而喪邦, 有諸?” 孔子對曰, “言不可以若是其幾也. 人之言曰, ‘予無樂乎爲君, 唯其言而莫予違也.’ 如其善而莫之違也, 不亦善乎? 如不善而莫之違也, 不幾乎一言而喪邦乎?”
정공문 “일언이가이흥방, 유제?” 공자대왈 “언불가이약시기기야. 인지언왈 ‘위군난, 위신불역.’ 여지위군지난야, 불기호일언이흥방호?” 왈 “일언이상방, 유저?” 공자대왈 “언불가이약시기기야. 인지언왈, ‘여무락호위군, 유기언이막여위야.’ 여기선이막지위야, 불역선호? 여불선이막지위야, 불기호일언이상방호?”

 

정공이 여쭈었다. “한마디로 나라를 흥하게 할 수 있는 그런 말이 있습니까?”

공자께서 말씀하셨다. “말이란 그와 같이 결과를 기약할 수는 없는 것입니다. 그러나 사람들의 말에 ‘임금노릇 하기도 어렵고 신하노릇 하기도 쉽지 않다’고 합니다. 만일 임금노릇 하기가 어렵다는 것을 안다면, 한 마디 말로 나라를 흥하게 하기를 기약할 수 있지 않겠습니가?”
“한마디로 나라를 잃을 수 있는 그런 말이 있습니까?”

 

공자께서 말씀하셨다. “말이란 그와 같이 결과를 기약할 수는 없는 것입니다. 그러나 사람들의 말에 ‘나는 임금노릇하는 데 즐거움이 없고, 다만 내가 말을 하면 내 뜻을 어기지는 않는다’고 합니다. 만일 그 말이 선하여 그것을 어기지 않는다면 또한 선하게 되지 않습니까? 만일 그 말이 선하지 않은데 그것을 어기지 않는다면, 한마디 말로 나라를 잃게 되기를 기약할 수 있지 않겠습니까?”

16. 

葉公問政. 子曰, “近者說, 遠者來.”
섭공문정. 자왈 “근자열, 원자래.”

 

섭공이 정치에 대해서 여줍자, 공자께서 말씀하셨다. “가가이 있는 사람들은 기뻐하고, 먼 데 있는 사람들은 찾아오도록 하는 것입니다.”

17. 

子夏爲莒父宰, 問政. 子曰, “無欲速, 無見小利. 欲速, 則不達, 見小利, 則大事不成.”
자하위거보재, 문정. 자왈 “무욕속, 무견소리. 욕속, 즉부달, 견소리, 즉대사불성.”

 

자하가 거보의 읍재(邑宰)가 되어 정치에 대해서 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “빨리 성과를 보려 하지 말고, 작은 이익을 추구하지 말아라. 빨리 성과를 보려 하면 제대로 성과를 달성하지 못하고, 작은 이익을 추구하면 큰일이 이루어지지 않는다.”

18. 

葉公語孔子曰, “吾黨有直躬者, 其父攘羊, 而子證之.” 孔子曰, “吾黨之直者異於是, 父爲子隱, 子爲父隱. 直在其中矣.”
섭공어공자왈 "오당유직궁자, 기부양양, 이자증지." 공자왈 "오당지직자이어시. 부위자은, 자위부은, 직재기중의." 

 

섭공이 공자에게 말하였다. “우리 마을에는 몸가짐이 정직한 사람이 있는데, 그의 아버지가 양을 훔치자 아들이 그 일을 증언했습니다.”

 

공자께서 말씀하셨다. “우리 마을의 정직한 사람은 그와 다릅니다. 아버지는 아들을 위해서 숨겨주고 아들은 아버지를 위해서 숨겨주지만, 정직함은 바로 그러는 가운데 있습니다.”

19. 

樊遲問仁. 子曰, “居處恭, 執事敬, 與人忠. 雖之夷狄, 不可棄也.”
번지문인. 자왈 “거처공, 집사경, 여인충. 수지이적, 불가기야."

 

번지가 인에 대해 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “평소에 지낼 때는 공손하고, 일을 할 때는 경건하며, 남과 어울릴 때는 진심으로 대해야 하는 것이니, 비록 오랑캐의 땅에 가더라도 이를 버려서는 안 된다.”

20. 

子貢問曰, “何如斯可謂之士矣?” 子曰, “行己有恥, 使於四方, 不辱君命, 可謂士矣.” 曰, “敢問其次.” 曰, “宗族稱孝焉, 鄕黨稱弟焉.” 曰, “敢問其次.” 曰, “言必信, 行必果, 硜硜然小人哉! 抑亦可以爲次矣.” 曰, “今之從政者何如?” 子曰, “噫! 斗筲之人, 何足算也?”
자공문왈 "하여사가위지사의?" 자왈 "행기유치, 시어사방, 불욕군명, 가위사의." 왈 "감문기차." 왈 "종족칭효언, 향당칭제언." 왈 "감문기차." 왈 "언필신, 행필과, 갱갱연소인재! 억역가이위차의." 왈 "금지종정자하여?" 자왈 "희! 두소지인, 하족산야?"

 

자공이 여쭈었다. “어떤 사람은 선비라고 할 수 있습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “자신의 행동에 부끄러워할 줄 알고, 사방에 사신으로 가서도 임금의 명을 욕되게 하지 않는다면, 선비라고 할 수 있다.”
“감히 그 다음 수준을 여쭙겠습니다.”
“일가 친척들이 효성스럽다고 칭찬하고, 마을 사람들이 공손하다고 칭찬하는 사람이다.”
“감히 그 다음 수준을 여쭙겠습니다.”
“말에는 반드시 신의가 있고 행동에는 반드시 성과가 있다면, 융통성 없는 소인이긴 할지라도, 그래도 그 다음 수준이라고 할 수 있다.”
“요즘 정치하는 사람들은 어떻습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “아아, 그릇이 작은 사람들이야, 따져 볼 가치가 있겠느냐?”

21. 

子曰, “不得中行而與之, 必也狂狷乎! 狂者進取, 狷者有所不爲也.”
자왈 “부득중행이여지, 필야광견호! 광자진취, 견자유소불위야."

 

공자께서 말씀하셨다. “중도를 실천하는 사람과 함께 할 수 없다면, 반드시 꿈이 큰 사람이나 고집스런 사람과 함께 하리라! 꿈이 큰 사람은 진취적이고, 고집스런 사람은 하지 않는 바가 있기 때문이다.”

22. 

子曰, “南人有言曰, ‘人而無恆, 不可以作巫醫.’ 善夫!” “不恆其德, 或承之羞.” 子曰, “不占而已矣.”
자왈 “남인유언왈 ‘인이무항, 불가이작무의.’ 선부!” “불항기덕, 혹승지수.” 자왈 “부점이이의.”

 

공자께서 말씀하셨다. “남쪽 나라 사람들의 말에 ‘사람이 일정함이 없으면, 무당이나 의사처럼 천한 노릇도 할 수가 없다’고 하였는데, 좋은 말이로다! ‘그 덕이 일정하지 않으면 수치스런 일을 당할 것이다’라는 말도 있다.”
공자께서 말씀하셨다. “그것은 점을 치지 않아도 알 수 있다.”

23. 

子曰, “君子和而不同, 小人同而不和.”
자왈 “군자화이부동, 소인동이불화."

 

공자께서 말씀하셨다. “군자는 사람들과 화합하지만 부화뇌동하지는 않고, 소인은 부화뇌동하지만 사람들과 화합하지는 못한다.”

24. 

子貢問曰, “鄕人皆好之, 何如?” 子曰, “未可也.” “鄕人皆惡之, 何如?” 子曰, “未可也, 不如鄕人之善者好之, 其不善者惡之.”
자공문왈 “향인개호지, 하여?" 자왈 "미가야." "향인개오지, 하여?" 자왈 "미가야. 불여향인지선자호지, 기불선자오지."

 

공자께서 말씀하셨다. “그 정도로는 아직 안 된다.”
“마을 사람들이 모두 그를 미워한다면 어떻습니가?”
공자께서 말씀하셨다. “그 정도로는 아직 안 된다. 마을의 선한 사람들이 그를 좋아하고, 그 마을의 선하지 않은 사람들은 그를 미워하는 것만은 못할 것이다.”

25. 

子曰, “君子易事而難說也. 說之不以道, 不說也, 及其使人也, 器之. 小人難事而易說也. 說之雖不以道, 說也, 及其使人也, 求備焉.”
자왈 “군자이사이난열야. 열지불이도, 불열야. 급기사인야, 기지. 소인난사이이열야. 열지수불이도, 열야, 급기사인야, 구비언."

 

공자께서 말씀하셨다. “군자는 섬기기는 쉬어도 기쁘게 하기는 어렵다. 그를 기쁘게 하려 할 때 올바른 도리로써 하지 않으면 기뻐하지 않는다. 그러나 군자가 사람을 부릴 때는 그 사람의 역량에 따라 일을 맡긴다. 소인은 섬기기는 어려워도 기쁘게 하기는 쉽다. 그를 기쁘게 하려 할 때는 올바른 도리로써 하지 않더라도 기뻐한다. 그러나 소인이 사람을 부릴 경우에는 능력을 다 갖추고 있기를 요구한다.”

26. 

子曰, “君子泰而不驕, 小人驕而不泰.”
자왈 “군자태이불교, 소인교이불태.”

 

공자께서 말씀하셨다. “군자는 느긋하되 교만하지 않고, 소인은 교만하되 느긋하지 않다.”

27. 

子曰, “剛毅木訥, 近仁.”
자왈 “강의목눌, 근인." 

 

공자께서 말씀하셨다. “강직함과 의연함과 질박함과 어눌함은 모두 인(仁)에 가깝다.”

28. 

子路問曰, “何如斯可謂之士矣?” 子曰, “切切偲偲, 怡怡如也, 可謂士矣. 朋友切切偲偲, 兄弟怡怡.”
자로문왈 “하여사가위지사의?" 자왈 “절절시시, 이이여야, 가위사의. 붕우절절시시, 형제이이."

 

자로가 여쭈었다. “어떻게 하면 선비라고 말할 수 있습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “서로 진심으로 격려하며 노력하고, 잘 화합하며 즐겁게 지내면, 선비라고 할 수 있다. 벗 사이에서는 서로 진심으로 격려하며 노력하고, 형제들간에는 잘 화합하며 즐겁게 지내는 것이다.”

29. 

子曰, “善人敎民七年, 亦可以卽戎矣.”
자왈 “선인교민칠년, 역가이즉융의."

 

공자께서 말씀하셨다. “선한 사람이 백성들을 7년 동안 가르친다면, 전쟁에 나아가게 할 수 있다.”

30. 

子曰, “以不敎民戰, 是謂棄之.”
자왈 “이불교민전, 시위기지.”

 

공자께서 말씀하셨다. “백성들을 가르치지 않고서 전쟁을 하게 하는 것은 바로 그들을 버리는 것이다.”